'The QuietUde of Normality'

I  enjoy  traditional  timeless  art  and  architecture  that  does  not  shout,  express,  or  mean  anything.  These  things  are  like  silent  influences  that  form  who  we  are  without  us  realising.  Many  artefacts,  products  and  objects  that  have  become  simple  commodities  of  our  lives  and  are  no  longer  questioned  are  formative  props  or  vessels  of  our  lives  that  go  unnoticed. 

There  is  the  countryside  of  quiet  churches,  silent  hills,  empty  coastlines  and  meaningless  forests.  They  hint  at  an  art  or  space  that  is  quietly  accommodating  and  yet  has  a  distinct  personality,  a  self-­‐evident  character  that  is  normal  yet  uncharted. 

Could  there  be  an  art  or architecture of  less,  or  the  everyday,  that  doesn’t  "say"  anything,  but  in  the  words  of  Elia  Zhenghelis  is  a  "dumb"  thing  that  we  can  inhabit  and  perform  with  as  we  choose,  that  in  its  accommodating  quiet  way  allows  us  to  engage  with  it  freely?

The  everyday  and  mundane  objects  of  life  allow  the  happy  person  to  play  freely  because  they  are  without  obvious  cultural, intellectual  or  programmatic  constraints. 

The  simple  and  prosaic  artworks  and  spaces  are  generally  speaking  authentic  yet  neutral;  with  no  obvious  signs ‐  at  least  to  the  modern  or  urban  man.  Perhaps  they  offer  us  a  way  to  re ­‐see  or  re‐engage  in  normal,  unprogrammed  art  and  space  in  an  unquestioning  way;  an  open,  innocent  or  even  naive  way. 

Many  architects  and  artists  are  now  searching  for  something  more  engaging  than  the  contemporary  avant‐garde.  So  getting  back  to  our  roots,  to  the  traditional,  and  enjoying  being  engaged  in  a  less  critical,  more  basic  way  offers  new/old  pleasures.  It  gives  us  an  opportunity  to  discuss  "normal"  or  "simple"  or  even  "modern  folk". 

One  way  to  develop  an  accessible,  silent  space  of  art  or  building  is  through  the  use  of  myth  or  folklore,  which  is  universal  and  engages  at  a  subliminal  level,  its  power  grounded  in  bottom­‐up  local  experience  and  everyday  mythic  oppositions. 

Architectural  and  artistic  visions  often  portray  to  us  the  exceptional ‐  many  architectural  or  art  students  and  theorists  seem  to  wish  to  deny  the  joys  of  reality,  and  see  the  avant ‐ garde  as  a  way  to  escape  normality,  rather  than  trying  to  generate  original  impulses  that  grow  in  an  organic  way  from  the  grist  of  the  everyday  experience.

 I  enjoy  more  reality ­based  challenges,  and  prefer  to  design  for  the  average  person  with  minimal  theoretical  intrusion.  Reality  and  normality  are  today  new  realms  of  delight  and  transcendence,  from  which  we  can  generate  spaces  and  visions  that  may  be  applied  to  modern  life  in  more  engaging  ways  than  the  ecstatic  screaming  we  see  all  around  us so often.

In  our communications  dominated  times  of  increased  messages  we  are  bombarded  with  meanings  via  multiple  media,  advertising,  symbols,  public  events,  music  lyrics,  bad  conversation  etc.  But  there  seems  to  be  less  sense permeating through. This  glut  of  cynical  meaning  has  become  meaningless,  as  contemporary  philosophers  recognize.  It  seems  we  have  lost  "ground  level" and are looking to keep it "real". 

We  have  gone  beyond  Maslow’s  cited  necessities  of  food,  shelter,  clothes  and  warmth,  and  now,  even  with  our  cars,  flat  screen  TVs  and  cell  phones,  and  in  times  of  relative  peace  and  security,  we  are  still  needy  for  meaning  and  value  in  our  lives. 

It  may  be  that  the  very  meaningless  of  modern  life  is  in  fact  making  us  tire  of  looking  for  meaning,  and  we may be beginning  to  settle  upon  finding  simpler  existing  normalities  and enjoy the soothing  timeless  joys.  These  offer  subtleties  that  are  more  ephemeral,  less  conceptual,  quieter  and  more  recessive.  It  may  be  that  here  in  this  quietude  we  can  be  still,  and  once  again  experience  ourselves  without  striving  to  figure  out  all  the  answers. 

A  prayer,  or  Zen­‐like  experience  can  be  enhanced  via  the  arts  or  an environment  of  less,  cut  back  to  an  almost  monastic  essence  that  can  offer  mindfulness.  But  could  this  new  level  of  minimalism  be  achieved  by  accepting  that  the  minimalist  is  in  fact  no  such  thing?  Minimalism  is  in  fact  a  huge  effort  of  cultural  contortion  and  theatrics,  loaded  with  meaning.  It  shouts.  Less  is  often  too  much. In too much less there is in fact a vast amount happening within the void.

What,  therefore,  could  an  art  or  architecture  that  has  subliminal  meaning,  unseen  influence,  that  was  simple  yet  authentic,  allow  us  to  be  or  do?  Could  it  function  psychologically  as  a  space  that  both  engaged  the  viewer  or  inhabitants,  and  left  them  to be free  to  be  themselves  ‐  on  their  own  terms  with  their  own  imaginations? 

Is  it  possible  that  we,  the  inhabitant  and  viewer,  actually  ‘create’  spaces  ourselves  when  we  are  in  them  or  looking  at  them?  Could  a  space’s  more  silent  existence  make  it  disappear,  and  therefore  allow  us  to  extend  ourselves  into  it,  and  engage  more  fully  with  the  experience  of  being  in  space  by  not  caring  what  it  means  ­‐  by  being  mentally  quiet and drawn within an artwork or space?  I  wonder  if  there  could  be  an  architecture  or  art  of  meaninglessness,  that  doesn’t  ‘say’  anything  ‐  that  simply  allows  us  to  act  freely,  as  naive  youth  once  did.

The  forest  and  much  of  the  countryside  is  generally  speaking  neutral,  free  of  cultural  or  programmatic  constraints.  It  has  no  obvious  signs  ‐  at  least  not to  the  modern  or  urban  man.  Perhaps  this  is  why  it  frightens  some  people.  Its  very  normality  offers  a  sort  of  void  to  our  meddlesome  minds. 

Some  people in conversation will  stay  quiet  and  listen,  and  this  allows  you  to  engage easily with them.  They  ‐  however  dumb  or  quiet  ‐  seem  to  offer  you  the  chance  to  exist  through  some  notion  of  consensual  shared  experience  of  quietness  for  the  moment.  I  wonder  could  this  communing  happen  with  architecture, planning  and  painting. 

What  we  need  these  days  is  an  appreciation  of  normality  -­‐  which  does  not  try  to  express,  or  mean,  anything.  Could  there  be  an  art  that  is  meaninglessly  quiet,  simple,  accommodating,  and  yet  normal  too?  Could  normality  offer  us  a  way  to  lose  another  layer  of  meaning  and  help  us  to  find  quietude? 

Now  we  are  starting  to  study  the  cosmos  ‘outside’  with  quantum  mechanical  tools,  let’s  not  forget  that  there  is  and  has  always  been  a  motive  force  which  dwells  within  us.  With  our  feet  of  clay  we  stand  on  and  in  the  Earth.  We  are  vessels  containing,  for  some,  simply  blood,  guts  and  thoughts,  for  others  the  Holy  Spirit  and  a  motivating  force.  Bricks  contain  our  objects  and  furniture,  clothes  our  bodies,  glass  and  clay  our  liquids,  metals  and  steel  our  heavier  materials,  mechanisms,  paper  and  switches  our  thoughts  and  actions.  In  short,  we  vessels  are  surrounded  by  other  vessels  of  containment,  and  together  we  recreate  more  containment  in  turn  for  a  motive  force  which  stimulates  and  animates  the  seemingly  dead  matter  of  earth. 

We  humans  who  make  and  recirculate,  transmute  and  animate  Earth’s  matter  allow  a  relocation,  distribution  and  sharing  of  clay  via  the  motive  life  force.  Perhaps  only  when  we  have  achieved  the  simplicity  to  understand  that  we  have  feet  of  clay  can  we  realign  ourselves  with  the  materials  of  the  Earth  and  this  motive  spirit,  which  drives  us  to  work  on  it in its base simplicity. 

A  motive  spirit  has  always  surrounded  us.  When  you  next  see  an  object,  tool  or  artefact,  consider  that  someone  made  this  with  a  motivation  not  simply  of  greed  and  need,  but  a  humbler,  basic,  and  more  powerful  force  that  has  inspired  inventors  and  makers  since  the  cave  dweller.  The  steam  engine,  the  rocket,  the  printing  press,  the  television  and  the  computer  were  invented  by  people  of  faith.  Even  Darwin  was  a  committed  Christian,  who  saw  the  motive  force  working  on  the  recontainment  of  ourselves  and  this  spirit  within  more  evolved  bodies.